भारत में अंग्रेजी : तमस की भाषा

अंग्रेजी भाषा का समर्थन अधिकतर किसी भी प्रकार  का सवाल किये बिना इस मान्यता पर चला आ रहा है मानो भारत में अंग्रेजी और समस्त भारतीय भाषाओं का स्वाभाविक हेतु समान हो। मानो दोनों समान रूप से ज्ञान की भाषाएं हो। इसी लिए अगर सवाल उठता है तो यही उठता है कि अपनी भाषा अपनी होने से उसमे प्रतिभा का विकास होता है, परायी भाषा पर हमारा प्रभुत्व न होने के कारण प्रतिभा का दमन होना स्वाभाविक है। लेकिन यह केवल प्रतिभा के दमन का और परायी भाषा पर प्रभुत्व का सवाल नहीं है। प्रतिभा के सम्पूर्ण परिवर्तन का सवाल है। अंग्रेजी आत्मज्ञान की भाषा नहीं है; वह ऊर्ध्वगमन की नहीं, हमें अधोगामी बनाने का, भारत को तमस में ले जाने का साधन है।

स्पष्ट है कि भारत में अंग्रेजी भाषा की भूमिका ज्ञान का प्रकाश फैलाने की नहीं बल्कि पश्चिम की भौतिकतावादी, भोगवादी जीवन दृष्टि अर्थात तमस फैलाने की है। भारत में अंग्रेजी आत्मज्ञान की संवाहक भाषा नहीं है, हमारे लिए वह प्रकाश से अंधकार की तरफ ले जाने वाली विद्या की संवाहक भाषा है। ताकि भारत खुद को भूल जाये और हमेशा के लिए पश्चिम पर  निर्भर बना रहे। इसी को देखते हुए गांधी जी को कहना पड़ा कि ‘नकलची बंदरों से राष्ट्र नहीं बनता।’

लेकिन जिस सभ्यता की नीव आध्यात्मिकता में हो उस प्रजा का स्वत्व भौतिकता की बैठक पर खड़ी भाषा में अभिव्यक्त नहीं हो सकता। केवल काम चलाऊ अनुवाद हो सकता है और वह भी अप्रमाणभूत। अंग्रेजी को अपनाकर क्या इस अद्वितीय सभ्यता की संस्कृति से आने वाली पीढ़ियों को वंचित कर देना चाहते हैं और पश्चिम की सभ्यता का गुलाम राष्ट्र बन जाना चाहते हंै?  जो अंग्रेजी के  गुलाम हो चुके हैं, उस में रम गए हैं और जिन्हें सपने भी अंग्रेजी में आते हैं उनकी बात छोड़िये, बाकि लोग जिनके ऊपर उस का बोझ है, जो उसमें फंसे हैं, वे कैसे उससे मुक्त हों और अंग्रेजी केवल उतनी रहे जितनी कि अंतरराष्ट्रीय व्यवहार के लिए जरूरी है। उसके उपाय सोचना आवश्यक है। जिस दिन ऐसा हो गया देश की  दमित प्रतिभा खिल उठेगी। देश अपनी आजादी का अर्थ समझने और उसे अर्थवान बनाने लगेगा। सामान्य लोगों को जो यह लग रहा है की देश और उसका राज्य अंग्रेजी पढ़े लिखों का है, वह उन्हें अपना दिखने लगेगा। अपनी आत्मछवि जो उन्हें नए भारत में नहीं दिखती वह दिखने लगेगी।

अंग्रेजी में शब्द है फ्रीडम यानी स्वतंत्रता। लेकिन अंग्रेजी मे स्वराज शब्द को नहीं समझा जा सकता क्योंकि स्वराज न उनका विचार है, न उनके जीवन का लक्ष्य। इसीलिए उनकी अपनी समझ का अर्थ आज भी अंग्रेजी की श्रेष्ठ डिक्शनरी में स्वराज का अर्थ ‘भारत की स्वतंत्रता’ दिया गया है। स्वतंत्रता स्वराज का अर्थ  होता और स्वराज से स्वतंत्रता का विपरीत अर्थ न होता तो गांधी जी को एक पूरा लेख ही न लिखना पड़ता और नेहरूजी द्वारा कांग्रेस के प्रस्ताव में स्वराज के स्थान पर इंडिपेंडेंस, स्वातंत्र्य शब्द का प्रयोग करने पर गांधी जी को सख्त विरोध न करना पड़ता और यह न कहना पड़ता कि तुम्हारे और मेरे विचारों में इतना  जबरदस्त विसोधाभास है कि तुम्हें मेरे विरुद्ध विद्रोह का ऐलान कर देना चाहिए। उन्हें बताना पड़ा कि ‘स्वराज प्राचीन पवित्र वैदिक शब्द है जिसका अर्थ है आत्म-नियंत्रण और आत्म-संयम। प्रो. अवध किशोर शरण ने यही बात बहुत सटीक शब्दों में कही है ‘आधुनिक मानव अपनी  कामना, वासना,  मन के आवेग, भावना और निराधार अभिप्राय से अपनी  सम्पूर्ण दासता को फ्रीडम और पावर समझ बैठा है’।

अंग्रेजी शिक्षा से दिमाग और संस्कार भरे हुए न होते तो स्वराज का अर्थ धर्म राज्य के रूप में, राम राज्य के रूप में सहज ही करते। लेकिन ‘धर्म राज्य’ और ‘राम राज्य’ अंग्रेजी संस्कृति से निकले शब्द, प्रत्यय, विचार और प्रतीक है ही नहीं। उन की भाषा में जब ये शब्द हैं ही नहीं  तो नेहरू जी कैसे जानते कि स्वराज का अर्थ इंडिपेंडेंस नहीं होता। अंग्रेजी संस्कृति, भाषा में तो उन्होंने यही पढ़ा, लिखा और सीखा था कि रामराज्य तो कभी अच्छा था ही नहीं। वे और उनके प्रभाव का समस्त अंग्रेजी पढ़ा वर्ग स्वराज का अर्थ नहीं जानते थे, फ्रीडम का भारतीय अर्थ नहीं जानते थे, न ही समझना चाहते थे। मानने की तो बात ही दूर! इस वजह से गांधी जी को हिन्द स्वराज लिखनी पड़ी। यह बताने के लिए कि फ्रीडम, को एक सामान्य भारतीय कैसे समझता है। वह उसे समस्त वासनाओं के बंधनों से मुक्ति का मार्ग सरल करने वाले राज्य  के अर्थ में समझता है। एक ऐसा राज्य जो शासकों और उनके समर्थकों की इच्छा, आकांक्षा और भावना से, फ्रीडम और पॉवर के आधुनिक मनुष्य की समझ से  निर्देशित  नहीं, बल्कि धर्म से निर्देशित हो। भारत की धर्मप्राण प्रजा को यह समझते देर नहीं लगी, जबकि अंग्रेजों की नकल में खड़ा हुआ अंग्रेजों से दीक्षित  वर्ग यह नहीं समझ सका।

रेनेसां और एनलाइटनमेंट से जिस नयी विकार-दृष्टि का विकास, प्रतिपादन और प्रतिष्ठा हुई इस का शायद सबसे उत्तम दृष्टांत जिसे आधुनिक विज्ञान का पिता कहा गया उस फ्रांसिस बैकन के कथन में है। उसने आधुनिक विज्ञान और आधुनिक मानव के लिए स्पष्ट दिशा निर्देश दे  दिया कि उसे प्रकृति के साथ कैसा सम्बन्ध रखना है, कैसी दृष्टि से और कैसी भावना से देखना है, कैसा व्यवहार करना है। उस का यह प्रसिद्ध वाक्य है कि प्रकृति को इतना सताओ, इतना अत्याचार करो कि वह अपना रहस्य उगल दे।

परिणाम स्वरूप गाय और तुलसी को पूजने वाले समाज के प्रति हमारे पढ़े लिखे वर्ग का व्यवहार भी तुच्छ्भाव से भर दिया गया। सम्पूर्ण बौद्धिक क्रिया कलाप जो अंग्रेजी या उसकी अनुवादित हिंदी और अन्य भाषाओं में चलता है, वह हमें अनजाने में ही सेक्युलर (तामसिक, आध्यात्मिक भूमि से काट कर भौतिकवादी/भोगवादी) अधोमानव या आसुरी सम्पदा में लिप्त बनाती है। एक अर्थपूर्ण जीवन दृष्टि को खत्म कर शरीर सुख के साधनों का अम्बार लगाने की दौड़ में केवल व्यक्तिवादी, वर्तमानजीवी बना देती है। ऐसे में स्वाभाविक ही जिसकी लाठी उसकी भैंस का नियम आर्थिक राजनैतिक जीवन में स्थापित रहता है। आधुनिक अर्थशास्त्र को इसी कारण गांधीजी ने अनर्थ शास्त्र कहा। बलिष्ठ का बल निर्बल पर बढ़ता  ही जाता है। इस अधर्म को, अन्याय को अनेक विचार वादों और अवधारणाओं से महिमा मंडित किया गया है, जिस सबके सम्मुच्चय रूपी ‘प्रोग्रेस’ की अवधारणा यूरोप ने अठारहवी शताब्दी में खोजी। अधर्म, अन्याय के सारे पाप इस ‘प्रोग्रेस’ की वेदी पर धुल जाते हैं, बता दिया जाता है कि कैसे अन्याय का शिकार खुद उसके लिए जिम्मेदार है। इस विचार के छल की शक्ति का इसी से अंदाज लगाया जा सकता है कि एक दूसरे के दुश्मन पूंजीवादी और मार्क्सवादी ‘प्रोग्रेस’ पर एक हैं। यहां तक कि मार्क्सवादी खुद को कहते ही हैं ‘प्रोग्रेसिव’!

जब से ‘प्रोग्रेस’ का मन्त्र आया है, हमारी भाषाओं में, उसकी अवधारणाओं, शब्द रूप, प्रतीकों और बिंबो को ऐसा गूंथ लिया गया है कि जैसे भाषा का एक मात्र केंद्रीय हेतु और कार्य प्रोग्रेस, प्रगति, विकास, समाज परिवर्तन, पिछड़ापन, अगड़ापन के राग ही अलापना हो गया है। प्रोग्रेस के विचार को इसीलिए ठीक से समझने की जरूरत है। पाश्चात्य आधुनिकता को अर्थ, आकर्षकता और गति अठारहवीं शताब्दी में यूरोप में जन्मी प्रोग्रेस की अवधारणा ने दी। तबसे समस्त बौद्धिक, साहित्यिक चिंतन और विमर्श का केंद्र यह विचार बन गया; मानो  जीवन के हर क्षेत्र में प्रस्थान का और उसे आंकने, तौलने का तराजू तथा हर सार्वजानिक अनुष्ठान का मंत्र ‘प्रोग्रेस’ हो।

अब अगर आप प्रोग्रेस के विचार के हामी हैं, प्रोग्रेसिव हैं, तो समस्त भूतकाल को पिछड़ेपन का इतिहास मानना होगा, ठीक वैसा ही इतिहास तथा अन्य शास्त्र  लिखना और सिखाना होगा और देश, समाज, लोगों को इस पिछड़ेपन से मुक्त होने के प्रयास रूप में अपने इतिहास, संस्कृति, धरोहर से नफरत पैदा करनी होगी। अपनी धरोहर से मुक्ति, राष्ट्र की अपनी काल-चेतना से मुक्ति प्रोग्रेस और समाज परिवर्तनवाद की पूर्वशर्त है। इनके अनुसार भूतकाल को, समग्र संचित सांस्कृतिक धरोहर को बदनाम कर, भुला कर, मिटा कर , उससे मुक्त हो कर  ही आप ‘प्रोग्रेस’ कर सकते हैं, ‘आधुनिक’ बन सकते हंै, ‘विकसित’ हो सकते हैं। अपनी धरोहर के वसीयतधारी वारिस बन कर नहीं। अगर वारिसदार बने हुए हो तो आप पिछड़ेपन और अज्ञान का बोझ ढो रहे हैं। आप भूल जाओ कि आपकी कोई ज्ञान परम्परा थी, आपका कोई कुल खानदान था जिस की वसीयत में आपका नाम अंकित है। वसीयतधारी वारिस बनकर अपनी धरोहर को आगे की पीढ़ी को उस में कुछ बढ़ा कर सौंपने का दायित्व निभाने वाले  कुलीन  होकर ‘प्रोग्रेसिव’ नहीं हो सकते। आधुनिक प्रगतिवाद और  प्रगतिशीलता कुल-हीनों का मार्ग और मंत्र है।

लेकिन जब प्रगतिवादी होने के कारण भूतकाल पिछड़ेपन का बोझ हो गया। उससे मुक्ति पा ली या पा लेने के मार्ग पर हों, तब शाश्वत भारत के आप न तो वारिसदार रहे, न भारत और भारत की सभ्यता संस्कृति की शाश्वतता आपके किसी अर्थ की रही। अनर्थकारी जरूर रही, आपकी योजना के लिए या जिनकी योजना के आप  सिपाही हो, जिनके लिए गांधीजी ने भी ‘दलाल’ शब्द का उपयोग किया है।

आज अगर अपनी राष्ट्रीय अस्मिता, अपनी विशिष्ट सामाजिक व्यवस्था की, जिसका वर्णन गांधी जी हिन्द स्वराज में करते हैं और जिसे राष्ट्रीय आत्मचेतना की जागृति का साधन और हेतु बनाया, उसकी तस्वीर मिट-सी गई है, धुंधली और उथली-सी रह गई है। उसकी आत्मचेतना और आत्मस्मृति धुंधला गई है। ठीक वही हुआ है जो प्रोग्रेसिव होने के लिए मूल जरूरत होती है और जो प्रगतिवाद के लिए आधुनिक शिक्षा आज भी कर रही है। भारत की अस्मिता की खंडित हुई निरंतरता और पथ से भटकाव को प्रगतिवाद के प्रचंड प्रचार के  प्रभाव में आ कर हम समझ नहीं पा रहे हैं।